卷施阁甲集 清 洪亮吉

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卷施閣甲乙集目録（并自叙）

少湔慈訓長乃薄遊契心五嶽渉足八州所資聞見冀寡悔尤泉乎通籍登覽殆周盤盤經史復預校讐庶幾一得參乎九流亮吉識

文甲集卷一 意言二十篇

卷二 釋歲

卷三 釋舟

卷四 貴州水道攷上

卷五 貴州水道攷中

卷六 貴州水道攷下

卷七 書四篇 釋一篇

卷八 序六篇 書二篇

卷九 奏摺一 序傳二篇 考三篇 墓表二篇

卷十 疏一篇 書二篇 序三篇 傳二篇 行狀一篇

文乙集卷一 連珠三十二篇 敘錄十八篇 銘二篇 頌三篇

卷二 七招賦二篇

卷三 雜文十篇

卷四 雜文十二篇

卷五 雜文九篇

卷六 雜文十二篇

卷七 雜文八篇

卷八 雜文十篇

卷九 九十兩卷未刋 代言五篇 雜文*篇

卷十 雜文十篇

卷施閣文甲集卷第一 陽湖洪亮吉學

意言二十篇

父母篇第一 生死篇第二 百年篇第三 禍福篇第四 剛柔篇第五 治平篇第六 生計篇第七 百物篇第八 修短篇第九 鬼神篇第十 天地篇第十一 夭壽篇第十二 仙人篇第十三 喪葵篇第十四 好名篇第十五 守令篇第十六 吏胥篇第十七 文采篇第十八 真僞篇第十九 形質篇第二十

父母篇

人有百年之父母，有歴世不易之父母。百年之父母，生我者是也；歴世不易之父母，天地是也。人何以生？無不知生于父母也。人何以死？亦可知仍歸于父母乎？且人之生，禀精氣于父，禀形質于母，此其所以生也。及其死，歸精氣于天，歸形質于地，此其所以死也。離百年之父母，歸歴世不易之父母，雖有孝如曽參孝巳者，亦何事悲乎。且我未歸之先，我百年之父母先已歸歴世不易之父母矣，則我無論生無論死，亦何嘗有離父母之一日乎。難者曰：人無離父母之一日，則吾之生吾之死，父母主之乎？抑歴世不易之父母主之乎？曰：皆不能也。夫生于土而死于土者，林木是也；生于水而死于水者，魚鼈是也。及問其所以生所以死之故，林木不知，魚鼈不知，水與土亦不知。則人之生死，卽歴世不易之父母亦安得知之乎？且以吾視之，所謂歴世不易之父母，似今古如一矣，安知不又有消長代謝于其間耶？是歴世不易之父母尚不能不流轉于氣數之中，而況乎所生者也？魚鼈之生也，若與水無預，而卒不能離水以求生；林木之生也，若與土無預，而究不能離土以求活。人之生也，若與天地無預，而亦不能外天地以自存。是則所謂父母而已，當其偶然而生，是天地間多一我也。多一我，而天地之精氣不加減；及其倏然而死，是天地間少一我也，少一我而天地之精氣不加増。卽積而爲千我焉，積而爲萬我焉，其生與死之數，于天地亦不能少有所増減也。林木與土相忘，故能遂其生；魚鼈與水相忘，故能畢其命。人與天地相忘，故能終其天年。且不特此也，天地自生人以來，皆與之相忘矣，故來也無所凝，去也無所滯，不啻率億萬子姓之同過于逆旅也。然雖相忘，而實未嘗相離。卽云有生死乎，人雖亾而精氣不亡，精氣不亡是人亦不亡矣。人不亡，則直與天地同弊耳。吾故曰：未嘗有離父母之一日也。

生死篇

生者以生爲樂，安知死者不又以死爲樂？然未届其時不知也。生之時而言死，則若有重憂矣，則安知死之時而言生，不又若有重憂乎？生之時而貪生，知死之後當悔也；死之時而貪死，知生之後又當悔也。抑謂死而有知耶？死而有知，則凢死者皆有知，吾將以死覲吾親戚、合吾良友，見百年以内所未見之人、聞百年以內所未有之事，是死之樂甚于生也。且吾有形質，卽有疾病欣戚；今無形質矣，是寒暑所不能侵也，哀樂所不能及也，適孰如此也！以爲死而無知耶？吾嘗飲極而醉焉，醉之樂百倍于醒也，以其無所知也。吾嘗疲極而臥焉，臥之樂百倍于起也，以其無所知也。適孰如此也。又或如列子之言，死之與生，一徃一返，死于此者，安知不生于彼？是始生之日，卽伏一死之機，雖自孩提焉少壮焉耄耋焉，皆與死之塗日近，不至于死不止也。因是知死之日亦卽伏一生之機，雖或暫焉或久焉或遲之又久焉，皆與生之途日近，不至于生不止也。然則吾于人之始生當弔之，以爲日復一日，去死之途不逺矣；于人之死也當賀之，以爲雖或久或暫，然去生之途不遠矣。吾安知世不以吾之以死爲可賀、以生爲可弔爲惑耶，吾又安知不有人以世之以生爲可樂、以死爲可悲者爲更惑耶？

百年篇

生年至百者少，吾欲騐百年之境，于一日内騐之而已。鷄初鳴、人初醒時，孩提之時也，發念皆善，生機滿前，覺吾所欲爲之善若不及待披衣而起者；日旣出、人旣起之時，猶弱冠之時也，沈憂者至此時而稍釋，結念不解者至此時而稍紓，耕田者入田，讀書者入塾，商賈相與整飭百物、估量諸價，凡諸作爲百事踴躍，卽乆病者較量夜間亦覺稍减；日之方中，飢者畢食，出門入門，事皆振作，葢壮盛之時也。夫精神者人之先天也，飲食者人之後天也。日將午，正隂陽交嬗之時，則先天之精神，有不能不藉後天之飲食以接濟者矣。然先天爲陽陽，則善念多，故有人欎大忿于胸、匿甚怨于內，至越宿而起，而忿覺少平、怨覺少釋，甚或有因是而永遠解釋者。非忿之果能平、怨之果能釋，則平旦以後之善念有以勝之也。是陽勝隂也。至後天爲隂，隂則惡念生，好勇鬥狠之風，徃徃起于酒食醉飽之後，亦猶聖人所云：壮之時血氣方剛，戒之在鬥。正此時也。是隂勝陽也。又一生之事業，定于壮盛之時；一日之作爲，定于日午之候。過此，雖有人起于衰莫、事成于日昃者，然不過百中之一，不可以爲例也。至未申以後，則一日之緒餘，猶人五十六十以後，則一生之緒餘。力強者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寢息，是衰莫之時也。于是勇徃直前者至此而計成敗，徑直不顧者至此而慮前後，沉憂者至此而益結，病危者至此而較増，視日出之時，判然如出兩人矣。非一人之能判然爲兩，則一日之隂陽昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。苟能静體一日之境，則百年之境亦不過如是矣。

禍福篇

人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏官法；人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏鬼神。二者較之，其畏官法也，尚覺有不可奈何；至畏鬼神也，則出于中心之誠而已。然其畏鬼神者，謂畏其聰明正直乎，抑畏其能作禍福乎？必曰畏其能作禍福耳。然如果有鬼神，如果能作禍福，則必擇其可禍者禍之、可福者福之而已。有人于此，孝于家、弟于室而不奉鬼神，鬼神能禍之乎？則知有人于此不孝于家、不弟于室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之于鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其于父兄也；明知當孝當弟而不孝不弟也，亦究不改。則鬼神不特尊于官法，並尊于長上矣。且世人見慢鬼神者，必耳而目之，以爲必得隂譴；見人之不孝不弟者，雖亦心知其非，而權其輕重，覺比之慢鬼神者，罪尚可減。則本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，則可謂知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，則又可謂知所敬矣。又世俗之言曰雷誅不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神並甚畏雷。不知不然也，夫古來之不孝者莫如商臣冒頓，未聞雷能殛之也，雷所擊者皆下愚無知之人。下愚無知之人卽不孝，雷應恕之矣。雷能恕商臣冒頓，而不能恕下愚無知之人，豈雷亦畏强而擊弱乎？畏强而擊弱，尚得謂雷乎？世又言雷誅隱惡，刑罰之所不到者，雷則取而誅之。夫人有隱惡，亦卽有隂徳，有隱惡而刑罰不及者，天必暴其罪以誅之，以明著爲惡之報；則有隱徳而奬賞所不及者，天亦當表其德以賞之，以明著爲善之效。記云：爵人于朝，與衆共之；刑人于市，與衆棄之。天旣設雷霆之神于衆見衆聞之地，殺人以明惡無可逃，則又當設星辰日月之神于衆見衆聞之地，福人以明善必有報，而後天下之人，始曉然于人世賞罰所不及者，天亦得而補之也。若云天殺人則使人知天，福人則不使人知，則無以勸善矣。無以勸善，非天之心也。不賞善而專罰惡，亦非天之心也。今既無星辰日月之神福人，則所云雷霆殺人者亦誣也。吾故曰：天不命雷擊人，鬼神亦不能禍福人。文子之言曰：倚于不祥之木，爲雷霆所撲、爲雷所擊者，皆偶觸其氣而殞，非雷之能擊人也。雷不能擊人，鬼神亦不能禍福人，而人顧舎其父兄長上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？

剛柔篇

世傅，老子見舌而知守柔，而以爲柔之道遠勝剛，非也。老子之言曰：齒堅剛則先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨榦最剛，肉與舌其柔者也，人而委化，則肉與舌先消釋，而後及齒與骨。是則齒與骨在之時，而舌與肉已不存矣。老子存亾先後之說，非臨没時之謬論乎？不特此也，以天地之大言之，山剛而水柔，未聞山之剛先水而消滅也；以物之一體言之，則枝葉柔而本剛，未聞本之先枝葉揺落也。且天不剛無以制星辰日月，地不剛無以制五嶽四瀆，人不剛無以制百骸四體。孔子曰：吾未見剛者。又曰：剛毅木訥近仁。孟子曰：其爲氣也至大至剛。剛之徳可貴如此，而守柔之說何爲乎？且日有剛有柔，未聞人以剛日岀則凶、柔日出則吉也。人之性有剛有柔，未聞剛者常得凶，而柔者常得吉也。語有之，籧篨之人口柔，戚施之人面柔，夸毗之人體柔。使柔而得吉，則籧篨戚施之人攸徃咸宜矣。而不然也。老子號有道者，豈爲此不然之論以誑世乎？此葢道家者流託爲老子之言以自售其脂韋靦忝之術耳。何以見之？說苑云：韓平子問叔向曰，剛與軟孰堅？對曰，臣年八十，齒再墮而舌尚存。若以時論之，叔向尙在老子之前，必不反引老子之説以爲説明矣，明舊有是言，而道家者流竊其説以欺世，又託之于老子，並託之于商容，皆不足信者也。若必曰柔可勝剛，則吾寧爲龍泉太阿而折，必不爲游藤引蔓以長存者矣。

治平篇

人未有不樂爲治平之民者也。人未有不樂爲治平既乆之民者也。治平至百餘年，可謂久矣，然言其户口，則視三十年以前増五倍焉，視六十年以前増十倍焉，視百年百數十年以前不啻増二十倍焉。試以一家計之：髙曽之時有屋十間，有田一頃，身一人，娶婦後不過二人。以二人居屋十間、食田十頃，寛然有餘矣。以一人生三計之，至子之世而父子四人，各娶婦卽有八人，八人卽不能無傭作之助，是不下十人矣。以十人而居屋十間、食田一頃，吾知其居僅僅足、食亦僅僅足也。子又生孫，孫又娶婦，其間衰老者或有代謝，然巳不下二十餘人。以二十餘人而居屋十間、食田一頃，卽量腹而食、度足而居，吾以知其必不敷矣。又自此而曽焉，自此而元焉，視髙曽時口巳不下五六十倍。是髙曾時爲一户者，至曾元時不分至十户不止。其間有户口消落之家，卽有丁男繁衍之族，勢亦足以相敵。或者曰：髙曾之時,隙地未盡闢、閒廛未盡居也，然亦不過増一倍而止矣，或増三倍五倍而止矣。而户口則増至十倍二十倍。是田與屋之數常處其不足，而户與口之數常處其有餘也。又况有兼併之家，一人據百人之屋、一户占百户之田，何怪乎遭風雨霜露飢寒顚踣而死者之比比乎。曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，卽天地調劑之法也。然民之遭水旱疾疫而不幸者，不過十之一二矣。曰：君相有法乎？曰：使野無閑田，民無剩力，疆土之新闢者移種民以居之，賦稅之繁重者酌今昔而減之，禁其浮靡，抑其兼併，遇有水旱疾疫則開倉廩、悉府庫以賑之，如是而巳，是亦君相調劑之法也。要之，治平之久，天地不能不生人；而天地之所以養人者，原不過此數也。治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以爲民計者，亦不過前此數法也。然一家之中有子弟十人，其不率教者常有一二，又况天下之廣，其遊惰不事者何能一一遵上之約束乎？一人之居，以供十人巳不足，何况供百人乎？一人之食，以供十人巳不足，何况供百人乎？此吾所以爲治平之民慮也。

生計篇

今日之畝，約凶荒計之，歲不過出一石。今時之民，約老弱計之，日不過食一升。率計一歲一人之食，約得四畝；十口之家，卽須四十畝矣。今之四十畝，其寛廣卽古之百畝也。四民之中，各有生計：農、工自食其力者也，商賈各以其贏以易食者也，士亦挾其長傭書授徒以易食者也。除農本計不議外，工、商賈所入之至少者，日可餘百錢；士傭書授徒所入，日亦可得百錢。是士工商，一歲之所入不下四十千。聞五十年以前吾祖若父之時，米之以升計者，錢不過六七；布之以丈計者，錢不過三四十。一人之身，歲得布五丈，卽可無寒；歲得米四石，即可無飢。米四石，爲錢二千八百；布五丈，爲錢二百。是一人食力，即可以養十人。卽不耕不織之家，有一人營力于外，而衣食固巳寛然矣。今則不然，爲農者十倍于前，而田不加増；爲商賈者十倍于前，而貨不加増；爲士者十倍于前，而傭書授徒之館不加増。且昔之以升計者，錢又須三四十矣；昔之以丈計者，錢又須一二百矣。所入者愈微，所出者益廣，于是士農工賈各減其值以求售，布帛粟米又各昂其價以出市。此卽終歲勤動，畢生皇皇，而自好者居然有溝壑之憂，不肖者遂至生攘奪之患矣。然吾尚計其勤力有業者耳，何况户口旣十倍于前，則遊手好閒者更數十倍于前。此數十倍之游手好閒者，遇有水旱疾疫，其不能束手以待斃也明矣。是又甚可慮者也。

百物篇

人謂天生百物，專以養人。不知非也。水之氣蒸而爲魚，林之氣蒸而爲鳥，原隰之氣蒸而爲蟲蛇百獸。如謂天專生以養人，則水之中蛟鰐食人，天生人，果以爲蛟鰐乎？林麓之中熊羆食人，天生人果以供熊羆乎？原隰之內虎豹食人，天生人果以給虎豹乎？蛟鰐能殺人，而人亦殺蛟鰐；熊羆虎豹能殺人，而人之殺熊羆虎豹者，究多于人之爲熊羆虎豹所殺。則一言斷之曰：不過恃强弱之勢、衆寡之形耳。蛟鰐之力勝人則殺人，人之力勝蛟鰐則殺蛟鰐。熊羆虎豹之勢衆于人則殺人，人之勢衆于熊羆虎豹則殺熊羆虎豹。若果云天爲人而生，則水之中有魚鼈，不宜有蛟鰐矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊羆矣；原隰之中有麋鹿野獸，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬鷄之類，則天實爲人而生者矣。抑知亦不然，天果爲人而生，則當使之馴伏不攪，甘心爲人所食乃可；今牛與羊之角有觸人至死者，猘犬有噬人至死者矣，豈天之爲人而生者反以是而殺人乎？又自唐宋以來人之食犬者漸少，使天果爲人而生，則唐宋以來應亦肖人之嗜欲而别生一物，不得復生犬矣。人之氣蒸而爲蟣蝨，馬牛羊亦然，蟣蝨之生，還而自嚙其膚，豈人亦有意生蟣蝨以還而自嚙者乎？推而言之，植物無知，黙供人之食而巳。必謂物之性樂爲人之食，是亦不然也。

命理篇

人之生修短窮達有命乎？曰：無有也。修短窮達之有命，聖人爲中材以下之人立訓耳，亦猶釋老造輪囬果報之說，豈果有輪囬果報乎？曰：無有也。輪囬果報之有說，亦釋氏爲下等之人說法耳。何以言修短窮達無命？夫天地之內有人，亦猶人生之內有蟣蝨也。天地之內人無數，人身之內蟣蝨亦無數。夫人身內之蟣蝨有未成而遭殺者矣，有成之久而遭殺者矣，有不遭殺而自生自滅于縁督縫袵之中者矣，又有湯沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如謂人之命皆有主者司之，則蟣蝨之命又將誰司之乎？人不能一一司蟣蝨之命，則天亦不能一一司人之命，可知矣。或謂人大而蟣蝨小，然由天地視之，則人亦蟣蝨也，蟣蝨亦人也。蟣蝨生富貴者之身，則居于紈綺白縠之内；蟣蝨生貧賤者之身，則集于鶉衣百結之中。不得謂居于紈綺白縠者，蟣蝨之命當富貴也；居鶉衣百結之中者，蟣蝨之命當貧賤也。吾鄕有蟣蝨多而性卞急者，舉衣而投之火，夫舉衣而投之火，則無不死之數矣，是豈蟣蝨之命同如此乎？是亦猶秦卒之坑新安、趙卒之坑長平，歴陽之縣、泗州之城，一日而化爲湖之類也。蟣蝨無命，人安得有命？然中材以下，不以命之說拘之，則囂然妄作矣。亦猶至愚之人，不以輪囬果報之說怵之，則爲惡不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是聖人垂戒之苦心也。亦猶至愚之人不可不信輪囬果報，亦釋氏爲下等人說法之苦心也，亦卽釋氏所恃以不廢之一術也。

鬼神篇

鬼神之說，上古無有。上古之所謂神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所謂鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而謂之鬼神者，杜伯之射周宣王、趙先之殺晉厲公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之爲怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢殺人，及壞大門、抉寢門，皆非鬼所能。又聰明正直之謂神，豈有天神而與人接談、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不聞有真鬼神而有怪。鬼神有理，怪則無理。鬼神者吾當畏之，怪者不必畏也。不必畏，則視吾氣之强弱，氣强則搏之，氣弱則爲所攝而巳。人未有見髙曾祖考祟其子孫者也，人未有見山川社稷之神崇其管內之民者也，則知鬼神者不害人。其爲人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之爲鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之爲神，是直以山川社稷凡著在祀典者待之也。可乎不可乎。

天地篇

信如所言，則山川社稷風雲雷雨皆有神乎？曰：無也。髙曾祖考皆有鬼乎？曰：無也。山川社稷風雲雷雨之神林林總總，皆敬而畏之，是山川社稷風雲雷雨之神，卽生于林林總總之心而巳。髙曾祖考之鬼，凢屬子孫亦無不愛而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孫之心而巳。曰：伊古以來，有親見山川社稷風雲雷雨之神者，又有親見髙曾祖考之鬼者，則奈何？曰：此或托其名以示神，假其號以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。何以言之？山川之神本無主名，若社稷之神則所謂句龍及后稷也，句龍爲烈山氏之子，句龍倘有神，則應服烈山氏之衣冠；后稷者帝嚳之子也，稷倘有神，亦應服帝嚳時之衣冠。今童巫之見社稷之神者，言服飾一如祠廟中所塑唐宋衣冠之象，則必非句龍、后稷明矣。且山川社稷風雲雷雨有神，則天地益宜有神。吾聞輕清者爲天，重濁者爲地，未聞輕清之中更結爲臺殿宫觀及天神之形質也，重濁中更别具房廊舍宇及地祇之形質也。且天苟有神，則應肖天之圓以爲形；地苟有神，則亦應規地之方以爲状。今世所傳天神地祇之形，則皆與人等，是則天地能造物之形，而轉不能自造其形。不能自造其形，乃至降而學人之形，有是理乎？推而言之，華山之形削成而四方，泰山之形岑崿而軒舉，使皆有神，則華山之神亦應肖削成四方之形、泰山之神應亦模岑崿軒舉之状，皆不得學人之形以爲形也。至于鬼之無，則又一言以蔽之曰：人而爲鬼，則巳歸精氣于天、歸形質于地矣。歸于天者，復能使之麗于我乎？歸于地者，復能使之塊然獨立，一肖其生時乎？記有之：懓乎如有見，慨乎如有聞。又曰：臨之在上，質之在旁。爲人子孫者不忍自死其髙曾祖考，則一念以爲有，卽有矣。實則不然也。黎邱之鬼，慣傚人子姪之状；潁川之鬼，又慣倣人父祖之形。其實豈真子姪，豈真父神乎？則世之所言，見髙曾祖考之鬼，亦猶此矣。

夭壽篇

夫人之夭壽，秉于自然，未聞保攝之卽能多、斲削之卽能少也。何則？禽獸之壽常不及人，未聞禽獸之能斵削。以人而論，富貴者之壽與貧賤者差等，貧賤者不能學富貴者之斵削，明矣。推而言之，人有謂服食養氣而卽可以長生者，亦斷斷不然。夫古之通養生之術，明服食之方者莫如軒轅，軒轅之壽，至堯舜時巳不存。保嗇神氣，調和性情，莫如榮啟期、抱犢子，榮啟期、抱犢子至春秋之末巳不存。今試置兩人于此，一則清静寡欲，調神房闥之中；一則適性任情，馳鶩聲色之內。究其後，則清静寡欲者之年壽，與適性任情者相去必不甚逺。何則？清静無欲者，非無嗜欲，其所秉弱也；適性任情者，非故不惜其生，其所秉强也。是則人之夭壽，由于所秉之强弱矣。然必云所秉之强加以保攝焉卽可長生不死，則又不然。試以花葉觀之：花葉之在樹，有不及時而落者矣，有過時而後落者矣，其灌漑得宜，猶人之有保攝也。其落之先後，猶人所秉之有强弱也，而皆不能不落。則秉有强弱，而歸于盡則一矣。又以蟄蟲觀之：有桀惡者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蟄，或及霜雪之辰而始蟄。蟄有先後，而同歸于蟄則一也。花葉不能有榮而不悴，蟲豸不能有出而不蟄，則人又安能有生而不死乎？世又謂清虚寂滅之地又有仙，仙則不死者也。夫仙而在于清虚寂滅之地，則必不飲不食而後可也。傳曰：蠶食而不飲二十二日而化，蟬飲而不食三十日而蜕，蜉蝣不食不飲三日而死。若不飲不食而可不死，則蜉蝣不宜死矣；若不飲不食而死即可以緩，則蜉蝣不宜三日死矣。解者曰：仙非不飲食也，不火食也。記有之曰：東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。若不火食而可不死，則東方南方之人何不皆不死也？或曰：東方南方之人今巳火食，則前不火食之時其不死之人，今又皆安在也？明人之所頼以生者，恃有飲食，并恃有火食。今乃云不飲食、不火食即可不死，則説正與情理相反矣。且人而能仙，則應上古、中古之時多而後古之時少，何今所傳之仙及人所值之仙，率皆唐宋以後之人？是豈上古、中古之仙至唐宋時而盡死，今之所爲仙者又適皆唐宋以來數代之人乎？夫仙而果又有代謝，則無樂其爲仙矣。是又進退失據之論也。吾故曰：世無仙，世亦無長生不死之人。人之命有短長，由人氣禀有强弱所致耳。

仙人篇

曰：世果有仙，子肯爲之乎？曰：不爲也。夫生者行也，死者歸也。人不可以乆行而不歸，則人亦不可以乆生而不死，明矣。試以人之老騐之，記曰：八十九十曰耄，注：耄惛忘也；百年曰期頥，注：老昏不復知服味善惡，孝子期于盡養道而巳。是人至八十九十百年，卽不死而精神智慧巳離，不過徒存形質而巳。使過此以徃，則其冥然罔覺者更不知何如，縱云長生不死，是徒有生之名，而巳無生之樂也。又嘗以人之夜騐之：人卽精神至强，至丙夜，未有不思偃息者矣。至偃息之候而强其如旦晝時之作爲焉，不能也；卽或强其作爲，其疲憊有不可勝言者矣。以是知人卽精神至强，至八十焉九十焉百年焉，未有不思怛化者矣。至怛化之候而强其如少壮時之舉動焉，不能也；卽或强其舉動，而其疲憊亦有不可勝言矣。是知朝而作、夜而息，少而壮、壮而老、老而死，皆理之常也。且人之欲仙者，謂其有知乎，謂其無知乎？謂其無知，則不如死，則必曰謂其有知也；謂其有知，而飲食衣服已不知美惡，何況宫室苑囿乎，何況妻子仕宦一切所繫戀者乎？又釋名云：老而不死曰仙，仙遷也，遷入山也。故其字人旁作山，是又因年命之長，復遭遷徙之苦，卽入山不死，亦不過如述異記之張光始、洞微志之雞窠老人，惛無所知，與木石鹿豕同居而已，又豈有生之樂乎？吾故曰：世本無仙，卽有仙而不可爲者，以此也。

喪葬篇

喪葬之制，古今人惑雖不同，然其爲惑則一也：古人之惑，空地上以實地下，于是一棺之費累及千金，一壙之幽蔵及百物，以爲不如是不足以明人子之心也，是其惑尙近于愛親；今人之惑，營一塚之地，或遲及十年；謀一穴之吉，必訪及百輩。于是有至曾元之時尚未及葬其髙曾者。大率貧賤者尚易，而富貴者則益難；富貴而骨肉支派少者尚易，富貴而骨肉支派多者則愈難，至有兄延一客、弟聘一師，兄購于南、弟營于北，始則各不相謀，繼則各以爲是，喪庭出而復返，卜日成而屢移，其故云何？則祈福之念十倍于愛親之心，爲子孫之謀百倍于爲祖父之計也。是則古人之厚葬尚近于愛親，而今人之營塜則實欲爲已謀、爲子孫謀耳。其心術之不可問，一至此乎。又古人喪葬之所飾，不過芻靈楮幣而巳，今則更増僧尼道士簫鼓鐃吹，于是而死喪之家，則一室皆滿。絲麻袒免之親，不及僧尼道士之衆也；袒跣哭泣之哀，不及簫鼓鐃吹之喧也。甚至有爲附身附棺之具力不及者，尚可從減，而必借此以飾觀者矣。夫鐃吹軍中之樂也，鐘鼓管籥吉賓嘉之禮也，而行于喪家，可乎？尤可恨者，僧尼道士所誦之經，又必爲解冤釋罪之語，是真視吾親爲愆尤叢集之身，不如此則罪莫可釋、冤莫可解也，何其以君子之道待僧尼道士，而以至不肖者待吾祖若考乎！其始愚民爲之，其後士大夫踵而行之，孔子曰：始作俑者，其無後乎。作俑之害尚至無後，吾不知始創延僧尼道土簫鼓鐃吹者，又將何如也。

好名篇

甚矣，名之累人也。聖賢能不好名乎？孝經曰：揚名于後世。論語曰：君子疾没世而名不稱焉。是聖賢不能忘名也。崔杼之惡至弑君，而憂其名之傳；賈充之惡至戕主，而憂其謚之著。是大姦大慝仍不能忘名也。則名不可好乎？曰：好名之弊亦尚足以扶世。何則？人而能好名，類皆聰穎拔萃之人也。聰穎拔萃之人，有賞之不能勸、罰之不能懲，而名之一字卽足以拘之者矣。然則名亦可假乎？曰：不能也。有聖賢之名，有忠孝之名，聖之名而可假，則莊周列御寇之徒假之矣；贒之名而可假，則郭解樓緩之徒假之矣；忠孝之名而可假，則王莽趙宣之徒假之矣。等而下之，至才士詩文之名亦無不然。文有文之精神，詩有詩之精神，精神能永百年者，則傳至百年焉；精神能永之十世五世者，則傳之十世五世焉；精神能歴劫不磨者，則傳之歴劫而不磨焉。皆非巳所能預也。已尙不能預，而何可以假乎？然則吾欲救天下好名之弊，亦惟使之各務實而已。語有之：實至者名歸之。有聖賢之實者，自有聖賢之名，而莊周列御冦之徒不能假也；有忠孝之實者自有忠孝之名，而王莽趙宣之倫不能假也。有文士之實者自有文士之名，而傳百年傳十世五世及歴劫不磨，亦纎屑不能假也。

守令篇

守令，親民之官也。一守賢，則千里受其福；一令賢，則百里受其福。然則爲守令者，豈别有异術乎？亦惟視守令之居心而巳。徃吾未成童，侍大父及父時，見里中有爲守令者，戚友慰勉之，必代爲之慮曰：此缺繁、此缺簡，此缺號不易治，未聞及其他也。及弱冠之後、未入仕之前二三十年之中，風俗趨向頓改，見里中有爲守令者，戚友慰勉之，亦必代爲慮曰：此缺岀息若干、此缺應酬若干，此缺一歲之可八已者若干，而所謂民生吏治者不復挂之齒頰矣。于是爲守令者，其心思知慮，親戚朋友妻子兄弟奴僕媪保。于得缺之時，又各揣其肥瘠；及相率抵任矣，守令之心思不在民也，必先問一歲之陋規若何、屬員之饋遺若何、錢糧稅務之贏餘若何，而所謂妻子兄弟親戚朋友奴僕媪保者，又各挾谿壑難滿之欲，助之以謀利。于是不幸一歲而守令數易，而部内之屬員、轄下之富商大賈以迄小民已重困矣。其間卽有稍知自愛及實能爲民計者，十不能一二也。此一二人者，又常被七八人者笑以爲迂、以爲拙、以爲不善自爲謀，而大吏之視一二人者，亦覺其不合時宜、不中程度，不幸而有公過則去之，亦惟慮不速是一二人之勢，不至歸于七八人之所爲不止。且有爲今日之守令，而并欲誚三十年以前守令之無術者。然吾又嘗騐之，三十年以前守令之拙者，滿任而歸或罷任而反，其贏餘雖不多，然恒足以温飽數世；今則不然，連十舸、盈百車，所得未嘗不十倍于前也。而不十年不五年，及其身已不能支矣，無待其子孫也。則豈前之拙者誠拙，而今之巧者誠巧乎，亦居心微有不同者乎？

吏胥篇

今日之勢，官之累民者尙少，吏胥之累民者甚多。何則？今之吏胥，非古之吏胥也。三代以前，府史胥徒，庶人在官者是矣；漢以來，諸曹掾史三老嗇夫游徼亭長里魁什伍等類是矣。三老掌教化，嗇夫主知民善惡、爲役先後，知民貧富、爲賦多少，游徼掌徼廵禁、司姦盗，亭長主求捕盗賊、承望都尉，里魁掌一百家，什主十家，伍主伍家，以相檢察而已。三代時，府史胥徒之賢者卽可遞升爲上士中士下士，漢以來，三老嗇夫掾史之贒者卽可遞升爲丞尉守令，其人又皆通曉經術、明習法令，不特不至擾民，或尙可有益于民。今則不然，由吏胥而爲官者百不得一焉，登進之途旣絶，則營利之念益專。又自唐宋以後，流品日分，凡世門望族以及寒俊之室，類不屑爲吏胥，其爲之而不顧者，不過四民中之奸桀狡僞者耳。姓名一入卯簿，則或呼之爲公人，或呼之爲官人，公人官人之家，一室十餘口，皆鮮衣飽食，咸不敢忤其意。其始鄰里畏之、四民畏之，甚至士大夫亦畏之。若有奸狡桀岀把持官府之人，則官府亦畏之矣。何則？官卽欲侵漁其民，未有不假手于吏胥者，又況吏胥之于鄕里，其貧富厚薄或能瞞官，不能瞞吏，自一金至百金千金之家，吏皆若燭照。數計究之，入于官者什之三，其入于吏胥者已十之五矣。不幸一家有事，則選其徒之壮勇有力、機械百岀者蠭擁而至，不至破其家不止。卽間遇有吏胥之親戚故舊，亦必不稍貸。是其權上足以把持官府，中足以淩脅士大夫，下足以魚肉里閭。子以傳子，孫以傳孫，其營私舞弊之術益工，則守令閭里之受其累者益不淺。則奈何曰：此輩卽必不可少，亦惟視其必不可少者留之，餘則寧缺無濫而已。葢吏之暴如虎，與其使一州邑多數十百虎也，母寧減之。又減今州縣之大者胥吏至千人，次至七八百人，至少亦一二百人。此千人至一二百人者，男不耕女不織，其仰食于民也無疑矣。大率十家之民不足以供一吏，至有千吏，則萬家之邑亦囂然矣。夫朝廷之正供有常，即官府之營求亦尙有數，而胥吏則所謂無厭者也。况守令所以得罪者，大半由吏胥始，則導之貪導之酷導之歛怨于民，及至守令陷于法，而爲吏胥者不過笞杖而巳，革役而巳。至新舊交代之時，則又夤縁而入。故吳越之俗，以爲有可避之官，無可避之吏，職是故也。然則有牧民之責者，可不先于胥吏加之意乎。

文采篇

人之有文采，猶草木之有華、鳥獸之有毛羽也。桃李之華可謂艶矣，而不聞以之傲檜柏；鵷鸞孔翠文犀虎豹之羽毛可謂麗矣，而不聞以之傲兩翼之禽、四足之獸。人則不然，有一篇之竒一字之麗，則亟亟表暴，若不可終日焉。語有之：花葉之好者來摘，毛羽之文者來射，文采之盛者來忌。然吾謂非人之忌之，巳實有以致人之忌也。夫范蔚宗之文不及班馬，而其視班馬也不足比數；杜審言之詩不過沈宋，而其視沈宋也若不足比數。是則文人相輕，一至此乎。葢古今來氣量之窄者莫如文人，雖以屈原之忠，而銜憤以致自沉；賈誼之達治體，而自傷以致夭折，皆其氣量窄之故也。且爲草木計者，願爲桃李乎，願爲檜柏乎？爲禽獸計者，願爲麒麟角端及垂天之鵬乎，抑願爲孔翠及虎豹乎？爲人計者，願立德立功立言以致不朽乎，抑僅願以文采表見乎？吾固謂人不可自命爲文人，不得巳爲文人，亦當鑒于艸木之華、鳥獸之羽毛，而不自炫竒鬻異。元紫芝在陸渾，人不知其能文；陶淵明之在柴桑，人不知其能詩，則善矣。

真僞篇

今世之取人者，莫不喜人之真、厭人之僞。是則僞不可爲矣，而亦不然。襁褓之時，知有母而不知有父，然不可謂非襁保時之真性也；孩提之時，知飲食而不知禮譲，然不可謂非孩提時之真性也。至有知識，而後知家人有嚴君之義焉，其奉父也有當重于母者矣；飲食之道有三揖百拜之儀焉，酒清而不飮，肉亁而不食，有非可徑情直行者矣。將爲孩提襁褓之時真乎，抑有知識之時真乎？必將曰：孩提襁保之時雖真，然苦其無知識矣。是則無知識之時真，而有知識之時僞也。吾以爲聖人設禮，雖不導人之僞，實亦禁人之率真。何則？上古之時，臥倨倨興眄眄，一自以爲馬，一自以爲牛，其行蹎蹎，其視瞑瞑，可謂真矣。而聖人必制爲尊卑上下、寢興坐作，委曲煩重之禮以苦之，則是真亦有所不可行，必參之以僞而後可也。且士相見之禮，當見矣而必一請再請，至固以請乃克見；士昏之禮，當醴從者矣，亦必一請再請至固以請乃克就席；鄕射禮，如不能射矣，而必託辭以疾；以至聘禮，不辱命而自以爲辱；朝會之禮，無死罪而必自稱死罪。非皆禁人之率真乎？戰國策：衛人迎新婦，婦上車問驂馬誰馬也，御曰借之。新婦謂僕曰，拊驂無笞服。車至門扶，教送母曰：滅竈，將失火。入室見臼，曰：徙之牖下，妨徃來者。主人笑之。使當日者新婦見以爲如此而不言，則僞矣。新婦之言，新婦之率真也，以真者爲可笑，無怪乎人之日趨于僞矣。總之，上古之時真，聖人不欲過于率真，而必制爲委曲煩重之禮以苦之；孩提襁褓之時真，聖人又以爲真不可以徑行，而必多方誘掖奬勸以挽之，則是禮教既興之後，知識漸唘之時，固巳真僞参半矣。而必鰓鰓焉以真僞律人，是又有所不可行也。

形質篇

今之人嗜欲益開，形質益脆；知巧益出，性情益漓。何以言嗜欲益開也？古之時，膳用六牲，珍用八物，至矣；今則析燕之窠以爲餐，刳魚之翅以作食，蛑黄之醤來自南中，熊白之羮調于北地，非六牲八物之所可比也。古之時，冬則飲湯，夏則飲水足矣；今茶荈則新安武林，髙下百團，僃涼燠之用，菸艸則香山浦城。閩粤二種，鬥水火之竒，非飲湯飲水之可比也。古之時，中人之家冬則羊裘，夏則麻葛足矣；今則吉貝之暖十倍于麻也，紗縠之輕十倍于葛也，至于裘則异種百岀，種文羊于田，搜海馬于水，不特古人所不及見，亦古人所不及聞矣。何以言形質日脆也？古者疾醫所掌，春時有痟首疾，夏時有痒疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾，四時皆有癘疾之類，止矣。今則小兒増痧豆之科，中年添肝肺之疾，衰老加沈痼之疴，此卽吳普仲景不能定其方，岐伯榆柎不能知其症者也。何以言知巧益岀也？今之時，天文地理之學以迄百工技藝之巧，皆遠勝昔時，吳越之綾錦出手而巳若化工，西洋之鐘表自鳴而不差絫黍，手談則枯棊三百，捷過于秋儲；心計則白撰千萬，算微于桑僅。運斤者咸有倕之一指，角技者罔非遲之八投是也。何以言性情日漓也？古之時，飲羊飾脯以爲僞矣，今則粉石屑爲鹹、削木柹作米，鴨由絮假，調五味而出售；靴以紙充，雜六街而出市。有人意計所必不及者矣。然則其形質益脆者，非嗜欲益開之故乎；其性情益漓者，非知巧益岀所致乎。

卷施閣文甲集卷第二 陽湖洪亮吉學

釋歲

〇歲首謂之上日：尚書正月上日受終于文祖正義稱鄭康成注帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故曰正月上日卽正乃改堯正故云月正元日

又謂之元日：尚書月正元日舜格于文祖 張衡東京賦孟春元日

又謂之元辰：藝文類聚稱晉荀勗正會上壽酒歌云踐元辰又庾闡揚都賦歲惟元辰

又謂之正旦：孔叢子邯鄲之民以正月旦獻爵于趙王 後漢書明帝紀永平四年詔曰比來歲旱饑饉加有軍旅正旦無陳朝賀之儀 東觀漢紀戴憑爲侍中正旦朝

又謂之正日：續漢書禮儀志歲正日爲大射朝賀其儀夜漏未盡七刻受賀及摯 初學記稱崔寔四民月令曰正月一日是謂正日

又謂之正朝：晉書禮志正朝元會 太平御覽稱元中記曰今人正朝作兩桃人立門旁

又謂之正會：晉書禮志漢建安中將正會而太史上言正旦當日蝕又引漢儀有正會禮 藝文類聚稱晉咸康起居注咸康七年十二月尚書樂謨奏八年正會儀注 世說晉元帝正會引王丞相升御牀

又謂之元正：晉書王導傳自後元正導入帝猶爲之興焉 藝文類聚稱傅元朝會賦定元正之嘉會

又謂之元會：藝文類聚稱鄧德明南康記盧耽仕州爲治中嘗赴元會 魏曹植有元會詩

又謂之歲首：漢書武帝紀太初元年夏五月正厯以正月爲歲首 續漢書禮儀志毎月朔歲首爲大朝受賀

又謂之歲朔：宋書禮志歲朔常設葦英桃梗磔雞于宫及百司之門以禳惡氣 李善文選注元日歲朔也

又謂之歲旦又謂之歲朝：晉書禮志歲旦常設葦茭桃梗磔雞于宫 桉歲旦一本作歲朝通典引晉書亦同

又謂之元祚又謂之首祚：曹植元會詩云初歲元祚 北堂書鈔稱王羲之月儀書云元正首祚

又謂之三朝：漢書谷永傳今年正月朔日有蝕之於三朝之會 班固東都賦春王三朝李善注三朝歲首朔日也 初學記稱玉燭寳典正月爲端其一日爲元日亦云上日亦云三朝亦云三元亦云三朔注歲之元時之元月之元

又謂之三元：南齊書蕭穎胄傳朝廷盛禮莫過三元 晉宗懔荆楚歲時記正月一日是三元之日也

又謂之三朔又謂之三始：尚書大傳夏以平明爲朔殷以鷄鳴爲朔周以夜半爲朔 漢書鮑宣傳今日蝕于三始

〇七日謂之人日

荆楚歲時記正月七日爲人日以七種菜爲羮剪綵爲人或鏤金薄爲人以貼屏風亦戴之頭鬢又造華勝以相貽登高賦詩注董勛問禮俗曰正月一日爲鷄二日爲狗三日爲豬四日爲羊五日爲牛六日爲馬七日爲人又一說云天地初闢以一日作鷄七日作人也 北齊書魏収傳魏帝宴百僚問何故名人日皆莫能知収對曰晉議郞董勛荅問禮俗云云時邢劭亦在側甚恧焉

〇上辛日謂之郊日

禮記郊特牲郊之用辛也周之始郊日以至鄭康成注三王之郊一用夏正用辛日者凡爲人君當齋戒自新耳 月令乃以元日祈穀于上帝鄭康成注謂以上辛郊祭天也 春秋成公十七年九月辛丑郊公羊傳郊曷用郊用正月上辛 春秋哀公元年四月辛已郊穀梁傳郊自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣 桉宋書禮志云魏世南郊日値雨高堂隆謂應更用後辛葢卽本穀梁說 左傳唘蟄而郊 宋書禮志晉武之世郊日或用丙或用巳或用庚皆有别議又云晉武捨鄭而從諸儒是以郊用冬至日旣以至日理無常辛桉自晉以後宋齊梁陳郊日仍皆用上辛（北郊用次辛）通典引王儉唘云宋景乎元年正月三日辛丑南郊其十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春齊書高帝受禪明年正月上辛有事南郊梁書武帝卽位南郊爲壇在國之南常與北郊間歲正月皇帝致齊于萬壽殿上辛行事陳書武帝永定元年受禪修圓丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊北齊書毎三年一祭以正月上辛後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圓丘是也自隋唐始定令以冬至日祀昊天上帝于圓丘不復用正月上辛（祀地祇亦定用夏日至）迄今因之 又桉晉書禮志稱漢儀常以乙日祀先農乃耕于乙地以丙戌日祠風伯于戌地以已丑日祠雨師于丑地亦皆在正月行事與月令立春後丑日祭風師立夏後申日祀雨師不同

〇月亥日謂之耕日

禮記月令孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間鄭康成注元辰葢郊後吉辰也孔穎達正義耕用亥日故云元辰知用亥者以陰陽式法正月亥爲天倉以其耕事故用天倉也 晉書武帝紀泰始四年正月丁亥帝耕于籍田 文选潘岳籍田賦伊晉之四年正月丁亥皇帝親帥羣后藉于千畝之甸禮也 桉今本丁亥作丁未誤

〇月午日漢謂之祖日月酉日魏謂之祖日

通典稱魏博士秦靖議古無正月祖祭之禮漢氏用午祖戌臘午者南方之象故以午祖 風俗通漢家盛于午故以午祖也 北堂書鈔稱稽含祖賦序曰有漢日用丙午魏氏擇用孟月之酉 晉潘尼皇太子祀祖詩曰孟月涉初旬吉日惟上酉 桉此則魏以後祖或皆用酉日

〇十五日謂之望日

荆楚歲時記正月十五日作豆糜加油膏其上以祠門戸先以楊枝插門隨楊枝所指仍以酒脯飮食及豆粥插箸而祭之其夕迎紫姑以卜將來蠶桑并占衆事桉藝文類聚稱荆楚歲時記今州里風俗望日祭門初學記引亦同攷今本荆楚歲時記作正月十五日不云望日疑歐陽詢等或以意改也又詢堅等引史記樂書漢家祀太一以昏時祠到明徐堅注云今人正月望日夜逰觀鐙是其遺事今攷樂書漢家常以正月上辛祠太乙甘泉是祠太一定用辛日不必皆正月十五至注今夜逰觀鐙云云詢堅並同未知何本今所傳類書之最古者藝文類聚北堂書鈔初學記等而所稱引不足據如此餘可類推 初學記稱玉燭寳典正月十五日作膏粥以祠門戸 北齊書魏氏舊俗以正月十五日爲打竹鏃之戲有能中者卽時賞帛

又謂之上元：白六帖正月十五日爲上元 桉上元中元下元本道家之語始見于白六帖稱唐明皇實錄云三元日宐令崇元學士講道德南華等經然唐時類書尚無有列及十月朔日者猶近古也今故削之而附記于此又類書引歲時記上元夜貴戚例以黃柑相遺謂之傳柑此當屬宋陳元靚歲時廣記非宗懔也

又謂之正月半：世說禰衡被魏武謫爲鼓吏正月半試鼓 荆楚歲時記稱續齊諧記曰吳縣張成夜起忽見一婦人立於宅東南角謂成曰此地是君家蠶室我卽此地之神明年正月半宐作白粥泛膏其上以祭我當令君蠶桑百倍

〇三十日謂之晦日又謂之月晦

荆楚歲時記元日至于月晦並爲酺聚飮食注每月皆有弦望晦朔以正月初年時俗重以爲節也玉燭寳典曰元日至月晦今並酺食渡水士女悉湔裳酹酒於水湄以爲度厄今世人惟晦日臨河解除婦人或湔裙 桉初學記引公羊傳曰提月六鷁退飛過宋都提月者何僅建夏晦日也何休注提月邊也魯人語也在正月之幾盡白六帖亦同今攷公羊本及注提皆作是未知堅所據何本至云僅建夏晦日也亦與今本不同然堅係另摘二字標目必非無據爾雅太歲在寅爲攝提格楚辭攝提貞于孟陬兮正月建寅之月則稱正月爲提月或古有是語

〇二月戊日謂之社日

周書召誥戊午乃社于新邑 詩以社以方 周禮社之日涖卜來歲之稼 禮記月令擇元日命民社 郊特牲日用甲用日之始也 宋書禮志以歲二月八月二社日祀之 荆楚歲時記社日四鄰並結綜會社牲醪爲屋于樹下先祭神然後饗其胙 太平御覽稱崔寔四民月令二月祀大社之日薦韭卵于祖襧 桉社祭土戊日屬土故古之社日皆用戊召誥戊午乃社白六帖引鄭康成禮記注元日謂近春分前後戊日元吉也杜祐亦云周初未制禮之時社日猶用戊後乃定用甲日郊特牲及月令鄭注是矣漢社日用午蔡邕祝社文曰元正令午是也魏社日用未魏臺訪議曰帝問何用未社丑臘王肅對曰魏土也土畏木丑之明日便寅寅木也故以丑臘土成于未故于歲始未社也晉社用丑晉書武帝紀泰始元年冬十二月詔臘以酉社以丑此葢五行生剋各有趨避非古制也王廙春可樂云吉辰兮土戊明靈兮惟社宋時方書亦以立春後苐五戊日爲社日近代禮又以秋分後戊日祭社是民間社日皆承用戊日可知 又桉晉又兼用酉日社潘尼皇太子社詩曰日惟上酉應禎祝社文曰吉酉辰良是矣今呉俗社日則率以二月二日又未知始于何時

〇是月祭飮食謂之膢

說文楚俗以二月祭飮食也一曰祈穀食新曰膒膢 玉篇膢飮食器也冀州八月楚俗二月桉風俗通作楚俗以十二月祭飮食當衍一十字

〇去冬節一百五日謂之寒食

荆楚歲時記云冬節一百五日卽有疾風甚雨謂之寒食注據厯合在清明前二日亦有去冬至一百六日者藝文類聚稱陸翽鄴中記寒食三日作醴酪煮粳米及麥爲酪擣杏仁作粥 白六帖稱玉燭寳典云寒食節城市尤多鬥雞卵之戲或雕鏤相遺餉 藝文類聚稱藝術圖曰北方山戎寒食日用鞦韆爲戲以習輕蹻者 桉俗謂寒食始于介子推非也今攷太平御覽引劉向别錄寒食蹋蹴黃帝所作兵勢也或云起于戰國與鞠毬同是三代前已有寒食之名周禮司烜氏仲春以木鐸修火禁於國中鄭康成注曰謂季春將出火也太平御覽稱古今藝術圖曰今寒食凖節氣是仲春之末清明是三月之節然則禁火葢周之舊制其以爲子推者始于桓譚新論及後漢書周舉傳新論太原郡民以隆冬不火食五日爲介子推故也周舉傳舉移書于介子推廟云盛冬去火殘損民命非賢者之意自是衆惑稍解魏武帝明罰令亦云聞太原上黨西河雁門冬至後皆沍寒之地令人不得食寒云云周斐汝南先賢傳陸翽鄴中記等並同無論并州一方之俗不足以槪天下且子推死有定月故周舉傳言其月神靈不樂舉火今寒食節或在二月或在三月不一則明非因子推而始可知又初學記引琴操云晉文公與介子綏俱亡子綏割腕股以啖文公文公復國子綏獨無所得子綏作龍蛇之歌而隱文公求之不肯出乃燔左右木子綏抱木而死文公哀之令人五月五日不得舉火綏推古字通北堂書鈔稱石虎鄴中記亦同據琴操鄴中記則子推亡在五月五日據新論周舉傳等則子推亡又在盛冬皆與清明節前之寒食無預惟歲時記引晉孫楚祭子推文用今寒食節醴酪事則以清明前寒食爲因子推而設者誤或自西晉始而陸翽等又承其誤也

〇三月巳日謂之上巳

詩溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕑兮太平御覽稱韓詩章句詩人言溱與洧方盛流渙渙然謂三月桃花水下之時士與女方秉蕑兮秉執也當此盛流之時衆士與衆女方執蘭而祓除後漢書注稱韓詩薛君章句又云鄭國之俗三月上巳之溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥故詩人願與所悅者共徃也 漢書孝武衛皇后傳帝祓灞上還注應劭曰祓除也今月上巳祓禊是也 風俗通云禊者潔也春者蠢也蠢蠢搖動也尚書以殷仲春厥民析言人解療生疾之時故于水上釁潔之也 續漢書禮儀志三月上巳日宫人並禊飮于東流水上 沈約宋書禮志案周禮女巫掌歲時祓除釁浴如今三月上巳如水上之類也 荆楚歲時記三月三日士民並出江渚池沼間爲流杯曲水之飮是日取鼠麴汁蜜和粉謂之龍舌秚以厭時氣注論語云莫春浴乎沂則水濱祓禊由來遠矣 太平御覽稱崔寔四民月令三月三日及上除采艾及柳絮 文選注稱梁蕭子顯云舊言陽氣布暢萬物訖出始洗絜之也巳者祉也言祈介祉也一說三月三日清明之節將修事于水側禱祀以祈豐年 桉沈約云自魏以後但用三日不用上已今攷魏以前亦有用三日者束晳云秦昭王三日置酒河曲是也魏以後亦有用上巳者元和郡縣志潤州上元縣鍾山江表上已常逰于此又張華集有上已篇潘尼上已日帝會天淵池作詩阮瞻上巳日作賦等是也

〇四月謂之雩月

左傳龍見而雩劉昭續漢書禮儀志注稱服虔云大雩夏祭天名雩遠也遠爲百穀求膏雨也龍角亢也謂四月昬龍星體見萬物始盛待雨而大故雩祭以求雨也 夏小正四月越有大旱穀梁傳雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也 禮記月令仲夏之月大雩帝鄭康成注雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣正義凡正雩在周之六月 通典周制月令建已月大雩五方上帝 桉周制雩皆在四月故穀梁傳曰雩月雩之正也秋大雩非正也若月令仲夏之雩在周已屬秋矣疑秦時雩始用五月月令係秦制非周制故鄭康成等均譏其失也自秦以後雩祭亦類皆用四月續漢書禮儀志自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少府郡縣各掃除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮求雨劉昭注四月立夏旱乃求雨禱雨後旱復重禱而已訖立秋雖旱不得禱求雨也後魏書文成帝和平元年四月雩北齊亦以孟夏龍見而雩隋制若京師孟夏後旱則祈雨行七事通典引唐貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊是矣

〇五月十五日謂之五日前十日謂之端午

大戴禮記匽之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也 又云蓄蘭爲沐浴也 文子上德篇蟾蜍辟兵愁在五月之望桉古人五日皆當是十五日今楚俗亦以十五日爲大端陽初五日爲小端陽 續漢書禮儀志五月五日朱索五色桃印爲門戸飾以難止惡氣 藝文類聚稱周處風土記曰仲夏端午烹鶩角黍端始也謂五月初五日也又以菰葉裹黏米煮熟謂之角黍桉此則魏晉以來已用初五日爲五日 荆楚歲時記五月五日四民並蹋百草又有鬥百草之戲採艾以爲人縣門戸上以禳毒氣以五采絲繫臂名曰辟兵令人不病瘟又有條達等織組雜物以相贈遺取鴝鵒敎之語 北堂書鈔稱提要錄云五月五日午時爲天中節 桉俗謂五日始于屈原非也今攷五日之名見於經者一夏小正是也見于諸子者一文子上德篇是也見于傳記者二田文母嬖五月五日生文父勅令勿舉之後母私舉文長成童以實告之又鄴中記及琴操皆云介子推以五月五日死世人謂之忌日此數事皆在屈原之前又屈原之事始見于續齊諧記旣不足凴又云楚人哀之毎至此日竹筒貯米投水祭之漢建武年長沙歐回見人自稱三閭大夫謂回曰日嘗見祭甚善但常患蛟龍所竊今若有恵可以楝樹葉塞其上以五采絲縛之此二物蛟龍所憚也回依言後乃復見稱感今人五日作糉子帯五色絲及楝葉皆是汨羅之遺風也桉風土記菰葉裹黏米本取陰內陽外包裏之象所以贊時也若云爲原而作則五日煮肥龜又何說焉又荆楚歲時記五月五日競渡俗爲屈原投汨羅日傷其死故命舟楫以拯之而下復引越地傳云競渡起于越王句踐是日競渡采雜藥夏小正此月蓄藥以蠲除毒氣一競渡也旣以爲采藥而設又以爲弔屈原而設一書記載巳復不同何能傳信竊謂五日競渡古人風俗如此非因采藥亦非爲屈原藝文類聚稱會稽典錄女子曹娥者會稽上虞人父能弦歌爲巫漢安帝二年五月五日于縣江泝濤迎婆娑神溺死而歲時記稱邯鄲淳曹娥碑又云五月五日時迎伍君逆濤而上爲水所淹則東吳之俗五月五日又似爲伍君及婆娑神與屈原復無所渉是又可不必置論矣

〇夏至後第三庚謂之伏日

史記秦本紀德公二年初伏集解孟康曰六月伏日初也周時無至此乃有之正義曰六月三伏之節起秦德公爲之故云初伏伏者隱伏避盛暑也厯忌釋曰伏者何以金氣伏藏之日也四時代謝皆以相生立春木代水水生火立夏火代木木生火立冬水代金金生水立秋以金代火故至庚日必伏庚者金故曰伏也 初學記稱陰陽書云從夏至後第三庚爲初伏四庚爲中伏立秋後初庚爲後伏謂之三伏曹植謂之三旬 後漢書和帝紀永元六年六月巳酉初令伏閉盡日注漢官儀曰伏日萬鬼行故盡日閉不干他事 風俗通曰戸律漢中巴蜀廣漢自擇伏日 荆楚歲時記六月伏日竝作湯餅名爲辟惡注魏氏春秋何宴以伏日食湯餅取巾拭汗面色皎然乃知非傅粉則伏日湯餅自魏巳來有之 初學記稱崔寔四民月令初伏日薦麥瓜于祖禰 按夏小正六月煮桃傳煮以爲豆實也葢卽後世薦麥瓜食湯餅之剏始

〇孟秋第七日謂之七日又謂之良日亦謂之七夕

初學記稱崔寔四民月令曰七月七日作麴合藍丸及蜀漆丸暴經書及衣裳 歲華紀麗稱風俗通織女七夕當渡河使鵲爲橋 北堂書鈔稱周處風土記俗重七月初七是夜灑掃于庭露施几筵設酒脯時果散香粉于筵上以祈河鼓織女言此二星辰當會守夜者咸懷私願或云見天漢中有奕奕白氣有光燿五色以此爲徴應見者便拜而願乞富乞壽無子乞子惟得乞一不得兼求三年乃得言之頗有受其祚者又云魏時人或問董勛云七月七日爲良日飮食不同于古何也勛曰七月黍熟七日爲陽數故以糜爲珍今此日惟設湯餅無復有糜矣 荆楚歲時記七月七日爲牽牛織女聚會之夜注戴德夏小正云是月織女東何葢言星也春秋斗運樞云牽牛神名畧石氏星經云牽牛名天關佐助期云織女神名収陰史記天官書曰是天帝外孫傅元擬天問曰七月七日牽牛織女會天河此則其事也河鼓黄姑牽牛也皆語之轉又云是夕人家婦女結采縷穿七孔鍼或以金銀鍮石爲鍼陳瓜果于庭中以乞巧有喜子網于瓜上則以爲符應 桉俗謂七月七夕爲牽牛織女而設非也今攷七日之名見于淮南子及萬畢術漢武帝故事列仙傳等書皆不言及牽牛織女之事其以爲二星辰當會于此夕者始見于風俗通傅元擬天問及周處風土記吳均齊諧記等書而宋南平王鑠及謝恵連遂有七夕詠牛女詩此後七夕遂專屬之于牛女矣無論風土記等所錄皆荒誕不經卽謂神仙迂怪之言可信則事在魏晉以前者巳不止一事請畢述之北堂書鈔稱漢武故事七月七日上于承華殿齋其日或有鳥從西方來集殿前上問東方朔曰此西王母欲來也有頃王母至有二青鳥如烏夾侍王母旁也又云王母遣青衣女語帝曰七月七日王母暫來帝于其日修除宫掖燔百和之香然九光之燈則謂七日從王母起可藝文類聚稱列仙傳陶安公者六安冶鑄師也以七月七日乘赤龍仙去又云王子喬周靈王太子晉也好吹笙作鳳鳴逰伊洛之間浮邱公接以上嵩高山二十餘年後于山中謂桓良曰告我家七月七日待我緱氏山頭是日果乘白鶴駐山嶺望之不得到舉手謝時人數日而去則謂七日屬陶公王子喬亦可初學記稱神仙傳云吳蔡經去家時巳老還更少壯頭髮皆黒爲家中言七月七日王君當來至期日王方平果來一又云七月七日麻姑當來可取數百斛酒飮之至期王方平偕來乘羽車駕五龍聞金鼓簫管人馬之聲是七日屬之麻姑王方平亦可太平御覽稱漢武帝故事景帝王美人以乙酉年七月七日生武帝于猗蘭殿西京雜記戚夫人侍兒賈佩蘭云在宫時見戚夫人侍高祖至七月七日臨百子池作于滇樂畢以五色縷相羈謂爲連愛一云漢采女常以七月七日穿鍼于開襟樓云云皆不及牽牛織女之事明七月七日月日皆屬陽古人以之爲良會後遂附會爲牽牛織女事也夏小正七月初昬織女正東鄕後人因此附會矣

〇七月望前一日亦謂之禊日

宋書禮志今三月上巳祓于水濱又或用秋漢書八月祓于霸上劉禎魯都賦索秋二七天漢指隅人胥祓除國子水嬉又是用七月十四日也

〇八月十五日謂之中秋

周禮籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之 枚乘七發客曰將以八月之望與諸侯遠方交逰兄弟並徃觀濤于廣陵之曲江 李善注稱孔安國尚書傳曰十五日日月相望 荆楚歲時記八月十四日民並以朱水點兒頭額名爲天炙以厭疾又以錦綵爲眼明囊遞相贈遺桉中秋節唐初尚未盛行故虞世南歐陽詢徐堅等作類書歲時部皆未列入若唐以前八月十五日見于史傳者惟隨書新羅國傳八月十五日設樂令官人射各賞以馬布及武夷山記八月十五日武夷君與魏眞人等會山頂宴集數事而巳

〇季秋第九日謂之重陽又謂之重九又謂之九日

北堂書鈔稱魏文帝與鍾繇書曰歲徃月來忽復九日九爲陽數而日月並應俗嘉其名以爲宜于長久故享燕高會白六帖稱魏文帝書又云日月並應故曰重陽 晉書禮志九月九日馬射或說曰秋金之節講武習射象立秋之禮也 西京雜記漢武帝宮人賈佩蘭九月九日佩茱萸食蓬餌飮菊花酒云令人長壽相傳自古莫知其由 荆楚歲時記九月九日四民並籍野飮宴注杜公瞻云九月九日宴會未知起于何代然自漢至宋未改今北人亦重此節佩茱萸食餌飮菊花酒云令人長壽 桉北堂書鈔稱孫瑞奏事云興平二年秋朝廷以九月九日賜公卿近臣飮宴今攷孫瑞當作士孫瑞脫一士字後漢書獻帝紀興平二年十一月王師敗績衛尉士孫瑞等始爲李傕郭汜所殺則九月中瑞尚在也杜公瞻云九日宴會自漢至宋未改所云漢葢卽指此而言則九日節始盛于漢末可知 又桉古人毎以只月爲盛會除正月一日爲歲首不計外如三月三日五月五日七月七日九月九日其日月皆應陽數故古人于此日讌集出逰其制葢仿于三代自漢以後遂各附會其說並非也 又桉今人以五月五日爲競渡節九月九日爲登高節不知古人每値佳日無不可泛舟無不可登高荆楚歲時記人日登高賦詩隋陽休之亦有人日登高詩石虎鄴中記正月十五日有登高之會隋書文帝嘗于正月十五日與近臣登高玉燭寳典元日至晦日今並酺食度水荆楚歲時記元日至月晦士女泛舟或臨水宴樂蔡邕月令章句莫春陽氣和暖鮪魚時至將以薦寢廟因是乘舟禊于名川也輿地記齊武帝起層城觀七月七日宫人多登之稽含有七月七夕登高詩又月令仲夏可以居高明可以遠眺望可以升山陵可以處臺榭是五日不特可以泛舟并可以登高矣

〇冬至後第三戌謂之臘日其夕謂之臘夕亦謂之臘夜

說文冬至後三戌臘祭百神 廣雅臘索也 左傳虞不臘矣杜預注臘歲終祭衆神之名 禮記月令孟冬之月大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭康成注臘謂以田獵所得禽祭也 史記秦本紀恵文王十二年初臘正義恵文王始效中國爲之始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平索隱云葢從歌謠之詞而改從殷號也 風俗通曰夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡漢曰臘臘者獵也因獵取獸以祭又云太史丞鄧平說臘者所以迎刑送德也大寒至常恐陰勝故以戌日臘戌者溫氣也 初學記稱高堂隆魏臺訪議曰詔問何以用未祖丑臘臣隆對曰桉月令孟冬十月臘先祖五祀謂薦田獵所得禽獸謂之臘又師說王者各以行之盛祖以其終臘水行之君以子祖辰臘火行之君以午祖戌臘木行之君以卯祖未臘金行之君以酉祖丑臘土行之君以戌祖辰臘今魏據土德宜以戌祖辰臘也 又云漢火德火衰于戌故以戌曰爲臘魏土德土衰于辰故以辰爲臘晉金德金衰于丑故以丑爲臘桉此則魏葢先用丑日臘至隆議後始改用辰耳晉宋舊事引魏名臣大司農董遇議又云土行之君故宜以未祖以丑臘爲得盛終之節不可以戌祖辰臘云 江表傳呉以爲土行用未祖辰臘 通典宋水德王祖以子臘以辰 晉書隱逸范喬傳初喬邑人臘夕盜斫其樹喬徃喻曰卿節日取柴欲與父母相歡娯耳 藝文類聚稱養生要術十二月臘夜令人持椒卧井旁無與人言內椒井中可除溫病 荆楚歲時記十二月八日爲臘日諺語臘鼓鳴春草生村人並擊細腰鼓戴胡頭及作金剛力士以逐疫其日並以豚酒祀竈神桉據月令則臘本在孟冬之月疑始皇三十一年改臘曰嘉平始移至十二月也高誘注吕不韋書今人臘前一日擊鼓驅疫謂之逐除蔡邕獨斷臘者歲終大祭縱役人燕飮也續漢書禮儀志季冬之月星回歲終陰陽以交勞農大享臘四分律音義臘歲終祭神之名或曰臘者接也新故交接也葢自秦以後臘皆在十二月矣惟後周遵古制以建亥之月臘通典隋初因之亦以孟冬下亥蜡百神開皇四年詔曰前周歲首今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏后之時行姫氏之蜡考之前代于義有違其十月行蜡者止可以十二月爲臘是反以建亥之月臘爲非可云不考古矣至以十二月八日爲臘日則又自荆楚歲時記始迄今皆因之故俗皆云臘八亦若今人定以二月二日爲社日也又今人祀竈又率以月之二十四日

〇臘明日謂之初歲又謂之小歲

史記天官書臘之明日人衆卒歲一會飮酒發陽氣故曰初歲 藝文類聚稱晉博士張亮議曰臘接也臘明日爲初歲秦漢以來有賀此皆古之遺語也 太平御覽稱崔寔四民月令臘明日更新謂之小歲敬酒尊長修賀君師 又稱徐爰家儀曰蜡本施祭故不賀其明爲小歲賀稱初歲福始慶無不宜又云小歲之賀旣非大慶禮止門内

〇歲盡日謂之除日又謂之歲夕又謂之除夜

禮記月令日窮于次月窮于紀星回于天數將幾終歲將更始 張衡東京賦曰卒歲大儺 晉書循吏曹攄傳歲夕攄行獄 荆楚歲時記歲莫家家具肴蔌詣宿歲之位以迎新年相聚酣飮留宿歲飯至新年十二日則棄之街衢以爲去故納新也 事文類聚稱風土記云除夜祭先竣事男女聚飮祝頌而散謂之分歲 北齊書季冬晦日選人子弟赤幘皁褠衣執鼗鼓百二十人逐惡鬼于禁中其日戌夜三唱開諸里門

〇冬至後四十六日而立春

周書時訓解立春日東風解凍又五日蟄蟲始振又五日魚上冰 桉諸書所引易通卦驗說與時訓解時有不同今以月令吕不韋等書攷之當以時訓解爲準 淮南王書大寒加十五日指報德之維則越陰在地故曰距日冬至四十六日而立春陽氣凍解音比南吕桉天文訓所言皆本孝經緯又桉太平御覽稱皇覽逸禮距冬至四十五日天子迎春于東堂 初學記稱孝經緯周天七衡六間曰立春 又稱易通卦驗曰立春條風至宋均注條風者條達萬物之風 孝經鉤命決曰立春勅門闌無關鑰以迎春之精 續漢書禮儀志立春之日下寛大書制詔三公方春東作敬始愼微動作從之罪非殊死且勿桉驗皆須麥秋退貪殘進柔良下當用者如故事注月令命相布德和令蔡邕曰卽此詔之謂也 荆楚歲時記立春之日悉剪綵爲燕戴之帖宜春二字

〇後十五日爲驚蟄漢曰雨水

周書時訓解驚蟄之日獺祭魚又五日鴻雁來又五日艸木萌動 淮南王書加十五日指寅則雨水音比夷則 桉漢始以雨水爲正月節漢書律厯志營室十四度驚蟄注今曰雨水降婁初奎五度雨水注今曰驚蟄是也

〇又十五日爲雨水漢曰驚蟄

周書時訓解雨水之日桃始華又五日倉庚鳴又五日鷹化爲鳩 淮南王書加十五日指甲則雷驚蟄音比林鐘

〇又十五日爲春分

周書時訓解春分之日元鳥至又五日雷乃發聲又五日始電 淮南王書加十五日指卯中繩故曰春分則雷行音比蕤賓 周禮春分之日祭馬祖桉說文龍春分而登天秋分而入淵馬龍之屬故以始登天之日祭之也 晉書禮志武帝泰始二年正月有司奏春分祠厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之 太平御覽稱齊民月令日春分不殺

〇又十五日爲穀雨漢曰清明

周書時訓解穀雨之日桐始華又五日田鼠化爲鴽又五日虹始見 淮南王書加十五日指乙則清明風至音比仲吕桉劉歆三統厯穀雨三月節清明中與時訓解同而淮南王書等清明在穀雨之前故漢書厯律志大梁初胃七度穀雨注今曰清明昴八度清明注今曰穀雨是也

〇又十五日爲清明漢曰穀雨

周書時訓解清明之日萍始生又五日鳴鳩拂其羽又五日戴勝降于桑 淮南王書加十五日指辰則穀雨音比姑洗 周書周月解春三月中氣驚蟄春分清明 孔晁注舊作雨水春分穀雨非古法也 史記律書云清明風居東南維 楚辭九懷季春兮陽陽王逸章句三月溫和氣清明也

〇又十五日爲立夏

周書時訓解立夏之日螻蟈鳴又五日蚯蚓出又五日王瓜生 淮南王書加十五日指常羊之維則春分盡故曰有四十五日而立夏大風濟音比夾鐘

〇又十五日爲小滿

周書時訓解小滿之日苦菜秀又五日靡草死又五日小暑至 淮南王書加十五日指巳則小滿音北太蔟 三禮義宗小滿爲中者物之生長小得並滿故以小滿爲名也

〇又十五日爲芒種

周書時訓解芒種之日螳螂生又五日鴂始鳴又五日反舌無聲 淮南王書加十五日指丙則芒種音比大吕 三禮義宗五月芒種爲節者言時可以種有芒之穀故以芒種爲名 宋書循吏阮長之傳時郡縣田祿芒種爲斷此前去官者則一年秩祿皆入前人此後去官者則一年秩祿皆入後人始以元嘉末改此科計月分祿長之去武昌郡代人未至以芒種後一日解印綬

〇又十五日爲夏至

周書時訓解夏至之日鹿角解又五日蜩始鳴又五日半夏生 淮南王書加十五日指午則陽氣極故曰有四十六日而夏至音比黃鐘 北堂書鈔稱孝經緯日周天有七衡夏至日在内衡 又稱春秋感精符曰冬至日成天文夏至日成地理 續漢書禮儀志曰夏至是日浚井改水桉春秋考異郵曰夏至井水躍故于是日改水 三禮義宗夏至爲宗者至有三義一以明陽氣之至極二以助陰氣之始至三以明日行之兆故謂之至也 荆楚歲時記夏至節日食糉是日取菊爲灰以止小麥蠧

〇又十五日爲小暑

周書時訓解小暑之日溫風至又五日蟋蟀居辟又五日鷹乃學習 淮南王書加十五日指丁則小暑音比大吕 三禮義宗六月小暑爲節者此以相形爲名形大暑故謂之小暑六月之初暑氣熱未極故以小爲名大暑爲中者自十一月一陽爻上從地而出至此之時方始上徹陽氣併出以上大暑旣極故暑爲中

〇又十五日爲大暑

周書時訓解大暑之日腐草化爲螢又五日土潤溽暑又五日大雨時行 淮南王書加十五日指未則大暑音比大蔟 通典後漢制太史毎歲上其年厯先立春立夏大暑立秋立冬常讀五時月令 周書周月解夏三月中氣小滿夏至大暑

〇又十五日爲立秋

周書時訓解立秋之日涼風至又五日白露降又五日寒蟬鳴 淮南王書加十五日指背陽之維則夏分盡故曰有四十六日而立秋涼風至音比夾鐘 三禮義宗七月立秋之言湫縮之意

〇又十五日爲處暑

周書時訓解處暑之日鷹乃祭鳥又五日天地始肅又五日禾乃登桉月令吕氏春秋並作農乃登穀 淮南王書加十五日指申則處暑音比姑洗 國語處暑之旣至蝱{維虫}之旣多

〇又十五日爲白露

周書時訓解白露之日鴻雁來又五日元鳥歸又五日羣鳥養羞 淮南王書加十五日指庚則白露降音比仲吕

〇又十五日爲秋分

周書時訓解秋分之日雷始収聲又五日蟄蟲培戸又五日水始涸 淮南王書加十五日指酉中繩故曰秋分雷戒蟄蟲北鄕音比蕤賓 文子曰老子爲天地之氣莫大于和者陰陽調日夜分故萬物春分而生秋分而成

〇又十五日爲寒露

周書時訓解寒露之日鴻雁來賓又五日爵入大水爲蛤又五日菊有黃華 淮南王書加十五日指辛則寒露音比林鐘

〇又十五日爲霜降

周書時訓解霜降之日豺乃祭獸又五日草木黃落又五日蟄蟲咸俯 淮南王書加十五日指戌則霜降音比夷則 周禮正義稱韓詩古者霜降逆女冰泮而止 周書周月解秋三月中氣處暑秋分霜降

〇又十五日爲立冬

周書時訓解立冬之日水始冰又五日地始凍又五日雉入大水爲蜃 淮南王書加十五日指蹏通之維則秋分盡故曰有四十六日而立冬草木畢死音比南吕桉易通卦驗立冬不周風至水始冰而符瑞圖云立冬北方廣莫風至今攷淮南王書廣莫風後不周風四十五日乃至符瑞圖說誤也

〇又十五日爲小雪

周書時訓解小雪之日虹蔵不見又五日天氣上騰地氣下降又五日閉塞而成冬 淮南王書加十五日指亥則小雪音比無射 三禮義宗十月小雪爲中者氣序轉寒雨變成雪故以小雪爲中

〇又十五日爲大雪

周書時訓解大雪之日鴠鳥不鳴又五日虎始交又五日荔挺生 淮南王書加十五日指壬則大雪音比應鐘 厯義疏大雪十一月節月之初氣也言大陰之氣以大水凝爲雪故曰大雪

〇又十五日爲冬至又謂之亞歲

周書時訓解冬至之日蚯蚓結又五日麋角解又五日水泉動 淮南王書斗指子則冬至音比黃鐘 續漢書禮儀志冬至鑽鐩改火 北堂書鈔稱孝經緯冬至日在外衡牽牛之初 說文冬至斗指子夜半時加午者也 宋書禮志冬至朝賀享祀皆如元旦之儀又云其儀亞于歲朝桉魏晉時則有大小之别元旦稱大會冬至稱小會亦見晉宋二書禮志 厯義疏冬至十一月之中氣也言冬至者極也太陰之氣上于于陽太陰之氣下極于地寒氣巳極故曰冬至 北堂書鈔稱西域諸國志云天竺十一月十六日爲冬至則麥秀十二月十六日爲臘則麥熟

〇又十五日爲小寒

周書時訓解小寒之日雁北鄕又五日鵲始巢又五日雉始呴桉淮南天文訓冬至鵲始巢與時訓解稍異 淮南王書加十五日指癸則小寒音比應鐘 三禮義宗十二月小寒爲節者亦形于大寒故謂之小言時寒氣亦未是極也

〇又十五日爲大寒

周書時訓解大寒之日雞始乳又五日鷙鳥厲疾又五日水澤腹堅 淮南王書加十五日指丑則大寒音比無射 三禮義宗大寒爲中者上形于小故謂之大十一月一陽爻初起至此始徹隂氣出地方盡寒氣併在上寒氣之逆極故謂大寒也 周書周月解冬三月中氣小雪冬至大寒